社会主义思潮发展简说

10-04-06

Permalink 08:06:25, 分类: 思想无语

社会主义思潮发展简说

社会主义思潮发展简说

社会主义是源于资本主义发展而面临一系列问题下逐渐形成的一种思想潮流。资本主义是人类发展史上具有划时代意义的一个阶段。资本主义的兴起结束了人类自有记载以来数千年的传统生存模式。早期人类的生存和发展方式是局限于自然的。无论是农耕,狩猎还是基于海洋陆地贸易,生产方式都是以人工劳动为主。局限于人的力量,生产率较为低下。资本主义兴起源于工业化,创造财富的手段从劳动为主改变成以机器为主。这一改变给人类发展带来空前的动力。
资本主义的迅猛发展给整个社会过来了巨大的变革和影响,许多以前的传统生产生活方式受了严重的冲击。从而也给社会带来许多的不确定和迷惘。社会主义思潮就是在这样的条件下孕育诞生发展和演化。一些人认为社会主义的思想是源于早期“乌托邦”思想,其实这是不正确的。“乌托邦”思想是理想主义,社会主义最初是现实主义。从“乌托邦”演化的是共产主义而不是社会主义。把社会主义和共产主义的阶段论是后期意识形态化的结果,它并不是大多数社会主义的理论。只是社会主义在现实主义下不断碰壁下其中的一小部分分支的理论改良下的结果,把社会主义变成和共产主义类似的理想主义理论。
资本主义发展摒弃了传统的手工以个人为主的生产方式,生产变成了需要大量专门的工人而流水化作业。这种方式必定都保证生产者相互之间的协调一致。一件工作需要众多的人共同完成,这是资本主义生产方式的就特点,也是它面临的新问题。这种生产方式的“社会化”引发人们对资本主义的社会化生产的思索。这种理论探索而形成了社会主义的理论。
从这个意义上说,社会主义其实是资本主义理论下的关于生产方式的理论,也就是说社会主义理论是资本主义理论框架下的子理论。把社会主义理论上升到与资本主义思想相抗衡的高度是马克思这班人。他们把资本主义矮化到生产方式理论里,从而就生产方式来将资本主义和社会主义看成两个平行的理论关系。进而从生产方式出发演进为制度理论,把国家社会制度简单看成了生产方式。这样的处理两个理论结果是使用理论一个被大大地拨高,一个被严重的压低。他们进一步对资本主义理论进行特别的改造,将其定格到:资本家和工人的生产方式。
研究资本主义的社会化生产方式,当然除了当时人们热衷于要有一个“看得见的手”来指挥协调整个生产的社会化,也有人基于个人主义出发而创造使用“看不见的手”来指挥协调这样的生产社会化。但是在工业化兴起的时代,后者的理论无疑没有太大的市场。社会主义的理论热情是高涨的,因为它是一项全新的课题。“看不见的手”的理论它本身就是资本主义理论的一部分,没有新意。也对资本主义出现的问题无能为力。
尽管资本主义的出现,表明了人类历史上以个人劳动创造财富的方式为其几乎唯一的方式这样的历史被终结了。人类创造财富的能力和效率出现了巨大的进步,而这一切都是工业化,资本化,也就是资本主义带来的。但是马克思在分析资本主义的生产方式(也就是简单的工人和资本家模式),却仍然坚持劳动是财富的唯一源泉。从这个基础出发构造出“资本论”。所以社会化的理论却依然以个人手工(劳动)入手的分析方式,这使得这样的社会主义理论显得非常怪异。
生产的社会化,它把社会活动的各个方面来联合起来,改变了以前自然经济下,每个村寨,每个家庭都各自独立的从事财富的创造和生存的努力。可以想象这个一个大规模的甚至全社会和全球的统一活动无疑是激动人心的,许多“大”的思想就如何统一协调进行的理论是何等诱人!这样的社会主义的思想和理论得到空前的发展。现在我们很清楚,即便象几分钱的一支的铅笔可能也会涉及几十万人,几千家企业和数个国家的生产才能制造出来,但是,这一切都是依靠“看不见的手”在操控。而且可以肯定任何一个人为的操纵都不可能做的很好。但是,那个时代人们认识不到这点。所以研究如何操纵一个大生产环境是十分有意义的工作。
基于社会化生产的需求,而生产要主要依靠资本,那么很显然,如果资本掌握在少数个人(资本家)手里,这样的生产组织就很困难,也会产生许多问题,许多个人显然不会了解整个“大生产”的环节和需要,肯定会产生许多不协调的生产活动。这样的逻辑是很自然的。而现实里,每个个人都是从自己出发,它会与社会化要求相矛盾。资本主义世界的劳资矛盾,经济危机(生产过剩)这些事实都揭示了社会化生产面临的问题。马克思理所当然地认为:社会化生产的之所以出现这样那样的问题,是因为生产资料是私人所有。私人是不会考虑社会生产的需要的。所以统一安排生产资料才为马克思的社会主义理论的基础。
大多数社会主义理论都会倾向要有一个高度组织化的机构来安排社会资源,以保证这样的社会化生产得以实现。市场的机制是一个方面,但市场的机制基础是自由主义(这几乎是基于古典的保守的理念),所以与社会主义是背道而驰的。所以几乎没有人把它归结到社会主义的范畴里。温和的理论也是建立更多的组织和更可靠的社会统一保障体系来推进社会化。比如建立更多的法制和象工会行会这样的组织。但这样不彻底的小改良人们并不满意,他们对即将来临的巨大社会化生产的变革和这样的基于传统的小改良显然是不相称的。激进的理论用一个“大一统的计划”来规划生产的模式更有吸引力的。
“乌托邦”一直是理想主义,它从没有一点现实的基础。基于生产资源社会化这发现,马克思找到一个让理想主义有个现实跳板的机会。当生产资源全面社会化,统一管理,创造一个理想家园就有了现实可行的途径。于是“乌托邦”改头换面成“共产主义”,他的前提---现实基础就是社会主义。所以他们自豪的宣称:共产主义从空想走向了现实!这个走向运动成了二百年来并在上个世纪演绎成一场人类史上的最大浩劫的共产运动就是这样象瘟疫一样轰轰烈烈地诞生而漫延起来。
改良的社会化,被称之改良资本主义虽然一开始很微弱,但随后却逐渐取得成效,它在发展中不断纠正了资本主义道路上的困难和问题,不断彰显了其价值和生命力。对如何有效管理社会资源,他们结合了最初的民主制度,发展成现代民主制度。由于它们的出发点和目标是社会的资源的效率,所以与资本主义不同,它更关注这些资源的社会效率和社会公平。他们可以不关注效率的基础是个人价值的出发点,这方面由现代资本主义(纯粹、自由的一面)--市场来保障了。这种社会主义的思想称之为“民主社会主义”,它恰好与现代资本主义--自由市场理论相抗衡,相互补充和纠正。它反而给了社会、国家一个稳定而有效的发展。
与共产捆绑的社会主义,可以称之“共产社会主义”。为了使其有效运行,采取了激进的,直至极端的手段,尽管经过大量的实践而证明其无效许多时候还是祸害,这也迫使这种社会主义也需要新的面目。从先前他们以阶级作为社会化的动力,后期一方面逐渐从现实化转向理想化,另一方面又从阶级论转为国家(民族)作为社会化的动力。所以到目前这种社会主义的思想大约也就集中于较为理想化的“共产社会主义”,和较为现实的“国家社会主义”。即便后者一些并不源于以前的“共产社会主义”(象纳粹)但本质上他们却是同出一辙的。
从现实中不断退却的“共产社会主义”想重归理想主义旗下却也不可能,它们的实现运动让众多的人认识到了这种“理想”化的美好是不存在的。所以其理论只能龟缩到一个纯意识形态的理念。这种意识形态化被完全的现实虚无化,成了一种理论上瘤子:没有价值,没有用处,就是为了理论而理论的反复说教。所以与其说是理想化还不如说是虚拟化。
所谓意识形态就是一种由思维臆造出来的存在的形态。意识形态它是由先验的(一种被不可置疑的结论)理论出发,用现实来验证其“正确和有效”。与科学的方法相反:科学方法是从经验现实出发通过逻辑原则来推论出理论,然后再到经验方式来验证。意识形态是先有结论,再从现实中寻求对结论的支持,找不到支持不能说明它错误,找到就能说明它正确。其实践活动的目的不是寻找现实世界可以发现和利用的规律,而是证明自己的正确。由于它不屑于逻辑原则(事实是无法真正通过逻辑检测),它只是从现实经验中提取对己有利的正面信息来表示其(理论)结论是“正确”的,而忽略对其不利的信息。如果没有一个有效的现实经验的支持,它就自说自圆,从一种意识理论到另一个意识理论。意识形态可以说是一种亚宗教的理论状态。
另一种社会主义称之“国家社会主义”一开始也是源于这样的生产社会化,强调以国家、民族来社会主义大同。但这个产生于德国理论思潮并没有多大影响,一直到希特勒才被发扬和实践,那就是被简称的纳粹。它又可称为民族社会主义。它并无太多的理论体系,更多是民族的扇动说教。虽然用了民族主义作庇护所。而共产社会主义根本就是要废除国家,求世界大同。国家社会主义以国家作为大同的主体。而世界大同呢?所以马克思找到一个阶级理论:用无产阶级来达到世界大同。所以开除这个对象上的差别,他们都有一个共同方面:要达到一个统一规划和组织的社会化组织。但由于国家社会主义的先天理论不足和先前纳粹实践的阴影,它们总不能大张旗鼓地成为一支力量。
对于当前的社会主义理论来说,坚守社会主义信念在理论上有面临许多两难选择:他们必须在这两个国家和共产的社会主义上进行徘徊,世界大同,阶级论早以前途渺茫,只有国家和民族的号召力才有点鸡血效果。但那又是个危险的游戏。而坚信的“共产”理论又回到了“乌托邦”的时期,而且更加不可信的“乌托邦”。但理论上没了它,社会主义理论就更难以有立足之地了。同时,社会主义的基本特征就是全面计划,资源统管和劳动分配,这些都消失殆尽。社会主义的现实基本丧失。所以社会主义只能堕落成纯意识形态的理念。
坚持社会主义信念的,当国家社会主义臭名昭著了,共产社会主义也更加遥远了。那社会主义又何处去呢?所以新的说教被创造,比如有XX特色的社会主义。这个基本就是个说教,根本没有任何确切的理论内容。它根本就是个框,立论者想装什么就装什么。还有什么全民社会主义,宣称资源计划是全体人民,人民如何行使这些权利呢,他们就只好含混不明了,因为一旦真的人民要行使这些权利,这就必须导致民主。而民主又是这些坚持社会主义者害怕而反对的和社会主义对立的资本主义的内容。
这就产生一个滑稽的现象。现代资本主义包含民主内容,甚至其制度根本就是民主制度。而民主也是一种公共资源的管理方式,它是一个社会资源社会化问题。所以从这点上来说资本主义制度反而有了更多社会主义成份。而坚称社会主义的制度呢,他们对社会化资源的管理反而是个别人说了算,更缺乏社会化的管理成份,从而是离真正社会主义更远的制度形态。
为什么一个高度组织化的社会整合不能有效成功呢?也许我们从来没有想到市场的力量会有如此强大,而人的力量在自然力量、自发秩序下是如此的不堪。社会化是一种组织化,而组织的有效性并不见得非需要一个严密的高度纪律化统一管理。许多时候通过消除个性的来扩展共性的组织化反而是低效率的,并且组织的行为与其目标则常常完全相反。尊重个体,尊重自发秩序更能达到其社会化的目标。
2010-4-3

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