三月 2014

14-03-31

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有福气的人

对我而言,成熟是一个心灵上的现象。
成熟的灵魂正触动着你内在的天空,当你安定于内在的天空里时,你就到家了,你的举手投足间,在散发着成熟,不论你做什么都会很优雅,不论你做什么都幻化成诗,你活在诗当中,走路时象舞蹈,宁静时有音乐。
成熟是指你已回到家,你不再是个需要成长的小孩,你已经长大,你已达到自身潜在的高处。生平第一次有一个奇怪的感觉,好象你不在而你在。你不再活在你对自己旧有的想法、想象与既有的理解之中,这一切都烟消云散了。

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把朋友和敌人都关在门外

曾经发生过这样的一件事,有位禅师圆寂了,他有个大弟子,这个大弟子本身就是很有名气的人,他甚至比这位禅师还有名,事实上,这位禅师是因为弟子的关系而得以声名大噪。
这位大弟子看到师父过世而开始哭泣,他坐在寺庙的石阶前,泪水滚滚而下,上千个民众围聚过来,简直不敢相信他们所看到的,因为你从未看到一个已经醒觉的人哭得泪流满面,他们说:“我们觉得难以置信,这是怎么一回事?你在哭,而你总是告诉我们,内在最深处的存在永远不会死,你自己说并没有死亡这回事,我们已经听你说过太多次,你说死亡并不存在。既然你师父的存在仍然活着,你为什么要哭?”
这个弟子睁开眼睛说:“别阻止我,就让我哭个痛快,我不是为了师父和他的存在而哭,我是为了他的身体而哭,他有一个绝美的身体,你再也看不到那般的美了。”

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一个故事

从前有个小偷溜进一位神秘家的小茅屋,那是个满月的夜晚,这小偷是一时误闯进去的,不然,你以为你在一个神秘家的房子里能找到什么?这个小偷东张西望了一番,正觉得很诧异——那里头空无一物,然后他突然看到一个人手上端了根蜡烛走过来。这人说:“你在这片漆黑里找什么?我睡觉的地方靠近门边,我可以带你看看这整个地方。”他看上去这么单纯,这么天真,好象他不知道到处都有小偷似的。
站在这张那么单纯与天真的脸庞面前,小偷说:“你大概不知道我是个小偷。”
神秘家说:“那无所谓,本来每个人就都有某个身份,重点是我已在这个房子里住了三十年,从来也没看见这里有任何东西,那就让我们一起来找寻一番吧!如果我们能找出一点东西,我们就可以合伙,我还没在这里发现过任何东西,根本空空如也。”小偷感到有点害怕,这个人好象有点古怪!要不他就是个疯子……谁知道他是哪种人?小偷想要离开了,更别说他从其它两处偷来的东西现在还放在门外。

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井底之蛙

有一次海里的蛙来了,跳到井里。它与井里的蛙熟悉了,井里的蛙问:"你从哪里来?"它说:"我从海里来。"井里的蛙问:"它比这口井还要大吗?"当然它的眼里有怀疑,头脑中也有疑问:什么东西会比我住的这口井还要大呢?海里的蛙笑着说:"这很难说啊,因为没有标准。"井蛙说:"那我给你些标准你就可以了。"它跳到井底四分之一的地方,再跳到井四分之一的高度,说:"有这么大吗?"海里的蛙笑着说:"不!"于是它跳到井一半的高度说:"有这么大吗?"海里的蛙又笑着说:"不。"然后,它跳到四分之三的高度说:"有这么大吗?"海里的蛙还是笑着说:"不。"随即它跳到整个井的宽度,整个的高度说:"现在你不能说不了。"海里的蛙说:"你可能会感到伤害,我也不想冒犯你,但答案仍然是否定的。"于是井里的蛙说:"滚出去,你这个骗子。没有什么比这口井更大的了!"
  每当你怀疑时,你身上就有井底之蛙在作怪。没有什么能够比你大,没有什么能够比你高,没有什么能够比你神圣,没有什么可以比你圣洁。不!那就是你为什么不断地排斥佛陀、基督;你只能这样,因为他们来自海洋。他们带来了不可估量的信息,而你有你固定的标准。你不能对井底之蛙太厉害,因为它能怎么做呢?你只能有所同情;你不能太厉害因为那就是它所知道的全部。它没有去过海洋,那么它怎么能相信呢?因此就有佛陀的慈悲。你一直不相信他们,他们始终予以同情因为他们知道——你能怎么办?你这么长时间来一直生活在井里。一只井底之蛙甚至也看天空,可天空也被它的井圈绕,这只是一个洞。就连天空也没有它的井大,因为它不会知道它的井只是一个窗口,天空并不固定有窗上。但你站在窗的后面。那时窗的框架就成了天空的框架,你认为:天空与我的窗口是一样的。这是每个人所想的。
  佛陀不能做别的什么,只是慈悲。基督死在十字架上,他仍说:"神啊,饶恕这些人,因为他们不知道他们在干什么。"

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14-03-30

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鱼生于水,人生于道。

鱼生于水,人生于道。
  庄子说正如鱼生于水,所以人生于道。水照看鱼,道照看你。你是道中的鱼,自然——你把它称作神,庄子机敏地故意从来不用那个词,因为它背负着那么多的胡说八道。他只是用道——一个更加自然的词。人生于道,那就是为什么我们不能感觉到它。鱼不觉得水,它们知道得太深因为它们是由它而生的。它们与它共存,从未有过分离。鱼从不知道水是什么。它们在其中运动,它们在其中生存,在其中死去,它们进入其中又消失在其中,但它们不知道水是什么。
  据说曾经有一条幼鱼非常担忧,她听说那么多海洋的事情,她想知道海洋是什么。她去问了一条又一条聪明的鱼。她去寻找一位师父。有许多师父——鱼有它们自己的师父。它们说了许多事情,因为当你去找一位师父,即使他不懂,他也要说些什么,只是为了保持他的师道尊严。它们说了许多关于海洋的事情,但那条鱼并不满足,因为她想要尝尝它。

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痛苦和快乐

你的存在本质是永恒不减的,喜乐是你的存在本质,神圣是你的存在本质,不过你无法将这些经验灌输给头脑与记忆,你必须去经历过生活而后得到它们。当然,一定会很苦、很痛,正由于这样,很多人宁可用愚蠢的方式过活。你必须了解为什么这么多人活在催眠状态中,为什么佛陀与耶稣总告诉人们要觉醒,可是却没有人听得进去。
一定有什么很深的东西在那个催眠之中,人们一定是投注了很深的东西,使自己免于清醒,那到底是什么?
你一定得明白这个机制所在,不然只是听我说,你永远不会觉知到它。你会听我说,然后将它变成是你的知识:“对,这个人说要有觉知,能觉知是很好的,达到觉知的人会变得成熟……”可是你本身并不会真的有觉知,那对你而言只是知识,你也许能对别人讲述知识,但没有人是透过这种方式而受益的。

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找回纯真

有一回,耶稣站在市集之中,有人问他:“谁有资格进入你神的国度?”耶稣向四周扫视了一下,有位犹太教的学者在那里,他必定是稍微往前站了一步,以为他会被选中,可是他并没有被选中。他是那里最有传统的人、道德家、清教徒,而他往前靠了一步,希望他能被选上,但耶稣并没有选他,耶稣环顾四周,看见一名小孩,这孩子并没有期望被挑上,他站在原地,甚至连动都没动一下,他没有想过,也没问他能否被挑上,他只是享受整件事……人群以及耶稣与人们的谈话,而他只是在一旁听着。耶稣唤了这名孩子,将他带入怀中,然后对众人说:“唯有那些象这个小孩子的人,才有资格进入神的国度。”
不过你得记着,耶稣说:“那些象这个小孩子的人……。”它并不是说:“那些小孩子。”这两者之间差十万八千里。它没有说:“这个小孩会进入神的国度。”因为小孩子迟早会被摧毁,他一定会误入歧途,每个亚当和夏娃注定会被逐出伊甸园,他们将迷失在路上。
你找回童年唯一的方式是你得失去它,听起来很奇怪,但生命就是这样子,看上去好象似是而非,它原本就是一个奥秘。要明了你真正的童年,首先你必须失去它,不然你将永远不会懂它。

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成熟与老化

成熟与老化之间有着很大的差异,这当中有如天壤之别,然而人们总是搞不清楚这两件事。他们以为年纪大了就会变得成熟,但是,年岁的增长属于身体层面的现象,所有的人年纪都在增加,也终将变老,但并不见得每个人都会变得成熟,成熟是一种内在的成长。
对于老化这件事,你什么事都不必做,那是一个生理上的现象。小孩出生,经过一段时间,他会变老,而成熟是某个你带进你生命中的品质,透过觉知而来。随着年纪的增长,当一个人带着全然的觉知时,他就会变得成熟,年纪加上觉知,经验加上觉知,才等于成熟。
你可以用两种方式去经验事情。你可以好象被催眠一样,没有觉知,根本没注意到正在发生的事;事情正在发生,但你并不在那里。事情并没有发生在你身上,你人不见了,你只是经过其中,但你身上并没有留下任何印记,在你身上从未留下任何痕迹,你从来没有从当中学习到什么。它也许变成是你记忆里的一块,因为某个角度上说来你们在,可是它终究没有变成你的智能。不过,假如你在经验事情的时候带进觉知的品质,这个经验就会变成是成熟的。

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14-03-29

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安全!

每个人都寻找安全。但那时,你是在寻找一种不可能。每当你寻找一种不可能时,你就遇到了挫折。这是不可能的,安全不是事物的本质。不安全是生命的真正灵魂。不安全是真正的滋味:就像海的滋味是咸的,所以你无论在何处品尝生活,它的滋味是不安全。只有死亡是安全的。生命因为它的本性必定是不安全的。为什么?每当一件事物活着的时候它是变化着的;只有一件死去的东西才从不变化。每当有变化就有不安全。变化意味着什么?变化意味着从已知到未知。一切不安全的基础就是你想依附已知的东西。
  用这种方式来看:一个孩子在母亲的子宫里。如果要安全的话最好是赖在子宫里不出来。你能够有比永远地呆在子宫里更安全的情形、更安全的位置吗?
  孩子没有责任——没有工作,没有办公室,没有问题要解决。一切都自动解决。孩子甚至不必自己呼吸,母亲代他呼吸。孩子的心脏随母亲的心脏跳动而跳动,母亲的血液不停地喂养着孩子。他完全是在天堂里。你能想出比子宫更好的天堂吗——舒适,沉睡,连一个忽隐忽现的梦都没有,在一个安静的睡眼中?那时,诞生降临了!心理学家们说出生是非常有损伤性的,因为孩子被抛出来,从他的安全中连根拔除。一个合适的家,最舒服的……我们不能造出任何像它一样的东西。没有声音进入:就好像这个世界从不存在似的。孩子不必作任何选择,不会被分割;没有训练,没有制约。他只是享受他自身,就好像他是世界的中心。

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活在现时

不安全是道的本质。不要制造安全——不然你把你自己与自然、与道隔离。你越安全,你将离得越远。走进未知,让未知循着它自己的道路。不要强迫它,不要推动河流,让它流动,不要答应给任何人一座玫瑰园。当你爱的时候,要纯真和诚实。当你爱的时候,要纯真和诚实,只是说:"此刻我是这么感觉,下一刻到来时我会告诉你"………好像此刻就是生命的整体。我告诉你,如果你在此刻这样地爱,下一刻你将更爱,因为下一刻是由这一刻诞生的。但那不是一个承诺,不是一种保险。如果你在这一刻爱得如此完全,你在下一刻将爱得更加完全。这看来很荒谬——完全怎么还能"更加"?但它发生了。
  生命是荒谬的。如果你完全地纯真地、诚实地爱,在这一刻开放,为什么害怕下一刻?你将开放。即使这朵花儿凋谢了,另一朵花将会来临。不要在乎这朵花儿。生命不断地在这朵花开放,在那朵花开放,有时在这棵树,有时在另一棵树。但生命继续,花儿凋谢。它意味着有形的凋谢了,无形的继续着。那么为什么在意?但是你在意因为你错过了这一刻,那就是为什么你在下一刻制造安全。这一刻你没有活过;那就是为什么你如此害怕未知。你在为下一刻如何生活制造安全。这是个恶性循环,因为你将带着你所有的习惯、模式存在,带着死的惯例存在。你杀了这一刻,你也杀了下一刻。
  忘记未来!生活在现时,如此完全地沉浸其中,来自这种完全之中的一切都将是一种祝福。即使花儿凋谢了,它也将是美丽的。你真正观察过一朵花儿的凋谢吗?它是美丽的。它有一种忧伤,但谁告诉你忧伤不是美丽的?谁告诉你只有笑声是美丽的?我告诉你如果笑声中没有忧伤,它就是浅薄的。如果忧伤之中没有微笑,它就是死的。它们不是对立面,他们彼此丰富对方。

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